第5章 Chapter 5

第五章

「藉著誰」也用於父神，「從誰」也用於子神和聖靈。

• 在如此描述了我們對手論點的結果之後，我們現在將按照我們的提議，證明父神並非首先採用「從誰」，然後將「藉著誰」留給子神；而且這些人所規定的，子神拒絕讓聖靈分享「從誰」或「藉著誰」的說法，根據他們新奇的詞語分配限制，是沒有任何真實性的。「只有一位神，就是父，萬物都本於祂；也有一位主耶穌基督，萬物都藉著祂而有。」[1]

是的；但這些是一位作者的話語，他並非在制定規則，而是在仔細區分位格（hypostases，位格）。[2]

使徒如此寫作的目的，並非要引入本質的多樣性，而是要展現父神和子神的觀念是未曾混淆的。這些詞語並非彼此對立，也不像戰場上列陣相對的部隊那樣，使它們所應用的本質彼此衝突，這一點從相關經文中是再清楚不過的。蒙福的保羅將這兩個詞語應用於同一個主體，他說：「因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。」[3] 即使是稍加留意這些詞語含義的讀者，也會承認這明顯是指主。使徒剛才引用了以賽亞的預言：「誰曾知道主的心，誰作過祂的謀士呢？」[4] 然後接著說：「因為萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂。」先知所說的是關於神道（God the Word），萬物的創造者，可以從緊接其前的經文得知：「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平稱岡陵呢？誰曾引導主的靈，或作祂的謀士指教祂呢？」[5] 在這段經文中，「誰」這個詞並非指絕對的不可能，而是指稀有，如同在「誰為我起來攻擊作惡的？」[6] 和「誰願長壽？」[7] 以及「誰能登耶和華的山？」[8] 等經文一樣。因此，在相關經文中也是如此：「誰曾引導（七十士譯本：知道）主的靈，或作祂的謀士指教祂呢？」[9] 「因為父愛子，將一切事指給祂看。」[10] 這位就是那托住大地，用手掌握大地，使萬物井然有序、裝飾整齊，將山嶺安置在它們的位置上，量度諸水，並將宇宙中萬物各歸其位，用祂微小的一部分能力（先知以比喻稱之為手虎口）環繞整個天堂的。那麼，使徒加上「萬有都是本於祂，藉著祂，歸於祂」[11] 就說得很好。因為萬物之所以存在，是本於祂，按照父神旨意而來。萬物藉著祂得以持續[12] 和構成[13]，因為祂創造了萬物，並將維持和保存所需的一切分別賜給各物。因此，萬物都歸向祂，以不可抗拒的渴望和難以言喻的愛慕，仰望它們「生命」的「創始者」[14] 和維護者，正如經上所記：「萬物的眼睛都仰望祢，」[15] 又說：「這些都仰望祢，」[16] 以及「祢張開手，就使一切有生命的都隨願飽足。」[17]

• 但如果我們的對手反對我們的這種解釋，那麼什麼論點能使他們免於自投羅網呢？

因為如果他們不承認「本於祂」、「藉著祂」和「歸於祂」這三個表達都是指主，那麼它們就只能應用於父神。那麼毫無疑問，他們的規則就會失效，因為我們發現不僅「從誰」，而且「藉著誰」也應用於父神。如果後者這個詞語沒有任何貶義，那麼為什麼它會被限制於子神，彷彿傳達了次等的意思呢？如果它總是而且處處暗示著事奉，那麼讓他們告訴我們，榮耀的神[18] 和基督的父神，是從屬於哪一位更高的主宰呢？

他們因此被自己所推翻，而我們的立場將在兩方面都得到確認。假設證明這段經文是指子神，「從誰」將被發現適用於子神。另一方面，如果堅持先知的話語是關於神，那麼就會承認「藉著誰」正確地用於神，並且這兩個詞語具有同等價值，因為兩者都以同等的力量用於神。在任何一種情況下，這兩個詞語，由於都用於同一個人，將被證明是等價的。但讓我們回到我們的議題。

• 在他寫給以弗所人的書信中，使徒說：「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督；全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長。」[19]

又在寫給歌羅西人的書信中，對於那些不認識獨生子的人，提到了那持守「元首」的，就是基督，「全身都靠祂，藉著筋節和關節，得以滋養，聯絡得合式，就因神所賜的增長而增長。」[20] 而基督是教會的元首，我們在另一段經文中學到，使徒說：「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首，」[21] 以及「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」[22] 主自己也說：「祂要將我的事告訴你們。」[23] 總之，勤奮的讀者會發現「從誰」以多種方式使用。[24] 例如，主說：「我覺得有能力從我身上出去。」[25] 同樣地，我們也經常觀察到「從誰」用於聖靈。「順著聖靈撒種的，」經上說，「必從聖靈收永生。」[26] 約翰也寫道：「我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」[27] 天使說：「那在馬利亞裡面所懷的，是從聖靈來的。」[28] 主說：「從聖靈生的就是靈。」[29] 到目前為止，情況就是如此。

• 現在必須指出，「藉著誰」這個詞語在聖經中被父神、子神和聖靈同樣地接受。事實上，要為子神提出證據會很冗長，不僅因為這是眾所周知的，而且因為這正是我們對手所提出的論點。我們現在證明「藉著誰」也用於父神。「神是信實的，」經上說，「你們蒙召，是藉著祂進入祂兒子我們主耶穌基督的團契。」[30] 又說：「保羅，奉神旨意作耶穌基督的使徒；」[31] 又說：「所以，你不再是奴僕，而是兒子了；既是兒子，就藉著神為後嗣。」[32] 又說：「正如基督藉著父神的榮耀從死裡復活。」[33] 以賽亞也說：「禍哉，那些深藏謀略，卻不藉著主的人！」[34] 許多關於這個詞語用於聖靈的證據也可以提出。「神藉著聖靈向我們啟示了祂，」經上說；[35] 在另一處：「你所受的善道，要藉著聖靈保守。」[36] 又說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語。」[37]

• 同樣地，關於「在」這個詞，也可以說聖經承認它用於父神。在舊約中，經上說「藉著（ἐν）神，我們必得勝，」[38] 又說：「我的讚美必常常在（ἐν）祢裡面；」[39] 又說：「我必因祢的名歡樂。」[40] 在保羅書信中，我們讀到：「在創造萬物的神裡面，」[41] 又說：「保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦的教會，就是在我們的父神裡面；」[42] 又說：「如果現在我能藉著（ἐν）神的旨意，順利地到你們那裡去；」[43] 又說：「你以神為誇口。」[44] 這樣的例子實在太多，無法一一列舉；但我們想要的並非展示大量的證據，而是證明我們對手的結論是不健全的。因此，我將省略證明這種用法在我們的主和聖靈身上的情況，因為這是眾所周知的。但我不能不指出，「智慧的聽者」將通過反證法找到足夠的證據來證明他面前的命題。因為如果語言的差異表明本質已經改變，正如我們所說的，那麼語言的同一性就應該迫使我們的對手羞愧地承認本質沒有改變。

• 詞語的用法不僅在神學（theology，神學）上有所不同[45]，而且當其中一個詞語取了另一個詞語的含義時，我們發現它們經常從一個主體轉移到另一個主體。例如，亞當說：「我藉著神得了一個男人，」[46] 意思是說「從神」；在另一段經文中，「摩西藉著主的話吩咐以色列，」[47] 又說：「解夢豈不是藉著神嗎？」[48] 約瑟向囚犯們談論夢境時，沒有說「從神」，而是清楚地說「藉著神」。反過來，保羅用「從誰」代替「藉著誰」，當他說「從女人所生」（和合本譯作「由」而不是「藉著女人」）[49]。他在另一段經文中清楚地將此區分開來，他說女人是從男人而生，男人是藉著女人而生，他說：「因為女人是從（和合本譯作「出於」）男人，男人也是藉著（和合本譯作「由」）女人。」[50] 然而，在相關經文中，使徒在闡明用法的多樣性時，也順便糾正了那些認為主身體是屬靈身體的錯誤[51]，並為了表明那承載神性（God-bearing，承載神性）[52] 的肉身是從人類本性的共同團塊[53] 中形成的，他優先使用了更具強調性的介詞。

「藉著女人」這個詞語可能會引起對生育過程中僅僅是過渡的懷疑，而「從女人」這個詞語則能令人滿意地表明母親和後代共享本性。使徒絕非自相矛盾，而是表明這些詞語可以毫不費力地互換。因此，既然「從誰」這個詞語被轉移到那些被認定「藉著誰」是正確使用的相同主體上，那麼這些詞語如何能夠始終如一地彼此區分，以便錯誤地指責真信仰呢？

腳註

[1] 林前八6。 [2] 如果天主教神學不將本質（οὐσία）和位格（ὑπόστασις）的內涵區分歸功於聖巴西流，這種區分很快就取代了尼西亞會議時期的同一性，那麼至少他是第一個也是最著名的斷言和捍衛者。在公元325年的尼西亞會議上，說聖保羅「區分位格」會被認為是不敬虔的。大約四十五年後，聖巴西流寫信給他的兄弟尼撒的貴格利（書信三十八），擔心貴格利會陷入未能區分位格（hypostasis）和本質（ousia），即位格和本質的錯誤。參見提奧多雷特《對話錄》一7，以及我對其《教會史》一3的註釋。 [3] 羅十一36。 [4] 羅十一34，賽四十13。 [5] 賽四十12-13。 [6] 詩九十四16。 [7] 詩三十四12。 [8] 詩二十四3。 [9] 約五20。 [10] ἰσοῤῥοπία（isorropia，平衡）。參見柏拉圖《斐多篇》109A。 [11] 羅十一38。 [12] διαμονή（diamone，持續）。參見亞里斯多德《論靈魂》一1。 [13] 參見西一16-17。 [14] 徒三15。 [15] 詩一四五15。 [16] 詩一〇四27。 [17] 詩一四五16。 [18] 詩二十九3；徒七2。 [19] 弗四15-16。 [20] 西二19。 [21] 弗一22。 [22] 約一16。 [23] 約十六15。 [24] πολύτροποι（polytropoi，多種方式）。參見希伯來書一1中相關的副詞。 [25] 「ἐξ ἐμοῦ」（ex emou，從我）。路加福音八46的讀法是「ἀπ᾽ ἐμοῦ」（ap' emou，從我）。在平行經文馬可福音五30中，詞語是「耶穌自己知道有能力從祂身上出去」，「ἐξ αὐτοῦ」（ex autou，從祂），D版本在路加福音八45中插入了這個詞。 [26] 加六8。 [27] 約壹三24。 [28] 太一20。 [29] 約三6。 [30] 林前一9。 [31] 加四7。和合本譯作「藉著基督作神的後嗣」；אCD版本亦同。修訂版（R.V.）與巴西流所用的版本AB一致。 [32] 羅六4。C.F.H. Johnston牧師在其《論聖靈》版本中指出，在關於此點的新約引文中，聖巴西流省略了希伯來書二10：「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使他們救恩的元帥，因受苦難得以完全，這是合宜的。」「其中父神被描述為萬物的最終因和有效因。」 [33] 賽二十九15，七十士譯本。 [34] 林前二10。 [35] 提後一14。 [36] 林前十二8。 [37] 詩一〇八13。 [38] 詩七一6。 [39] 詩八九16，應為「他們必因祢的名歡樂」。 [40] 弗三9。 [41] 帖後一1。 [42] 羅一10。 [43] 羅二17。 [44] 根據教父用法，「神學」（theology）一詞涉及所有與基督神聖永恆本性相關的事物，與「救贖論」（οἰκονομία，oikonomia）區分開來，後者涉及道成肉身以及隨之而來的人類救贖。參見萊特富特主教《使徒教父》第二部第二卷第75頁，以及紐曼《亞流主義者》第一章第三節。 [45] 根據教父用法，「神學」（theology）一詞涉及所有與基督神聖永恆本性相關的事物，與「救贖論」（οἰκονομία，oikonomia）區分開來，後者涉及道成肉身以及隨之而來的人類救贖。參見萊特富特主教《使徒教父》第二部第二卷第75頁，以及紐曼《亞流主義者》第一章第三節。 [46] 創四1，七十士譯本。和合本譯作「她懷孕生了該隱，便說」。這裡聖巴西流被指責為憑記憶引用。但在七十士譯本的希臘文中，「εἶπεν」（eipein，說）的主語並未表達，因此一種可能的句法是將其歸於亞當。在他的《反優諾米烏斯》二20中，聖巴西流再次將這句話歸於亞當。 [47] 民三十六5，七十士譯本。 [48] 創四十8，七十士譯本。 [49] 加四4。 [50] 林前十一12。 [51] 這裡指的是幻影說者。參見路二十四39。 [52] 本篤會編輯的註釋指出，法國神學家杜卡烏斯（Fronton du Duc）指責提奧多雷特（在西里爾的《七條詛咒》七中）錯誤引用聖巴西流，將這裡的「承載神性的人」寫成「承載神性的肉身」，這是一個不同含義的詞語，且較少被解釋為聶斯脫里主義。承載神性（θεοφόρος，theophoros）是一個用於普通人的稱謂，例如聖伊格那丟。亞歷山大的革利免《雜記》一318頁，以及拿先斯的貴格利《講道集》三十七609頁亦同。聖巴西流在《詩篇四十九篇講道集》中確實使用了「耶穌基督是神人」（ἄνθρωπον Θεόν，anthropon Theon）的表達。 [53] φύραμα（phyrama，團塊）。參見羅九21。